Махатма Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) не нуждается в представлении. Все мы знаем человека, который привел жителей Индии к независимости в 1947 году. На протяжении всей свой истории люди боролись против своих угнетателей и почти всегда это означало обращение "к топору". Однако в 20 веке Мохандас Карамчанда Ганди предложил другой путь борьбы за свободу и достоинство — ненасильственное сопротивление — "Сатьяграха".

Эта стратегия была обоснована не прагматическими соображениями (бесперспективность вооруженного противостояния колониальной армии), а проистекала из религиозно-нравственных убеждений великого индуса. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и советь противника через:

1) отказ от насилия (ахимса);

2) готовность переносить боль и страдания.

В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника.

Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.


Сатьягра́ха — (санскр. सत्याग्रह, satyāgraha, «стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: не сотрудничества и гражданского неповиновения.

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие.

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" — путь Ахимсы, ненасилия.

Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах зла приводит человека на Путь Строительства нового мира — Мира Добра.

Акция началась 1 августа 1920 г. Движение развёртывалось как массовое нарушение запретов властных органов. Английские ткани торжественно сжигались на площадях. Магазины, которые продолжали торговать английскими товарами, пикетировались. Чиновники-индийцы подавали заявления об отставке. Отряды «волонтёров» пытались без применения силы пройти туда, куда их не пускала полиция, избивая и арестовывая. Тюрьмы были переполнены, но движение не прекращалось.

По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили.

Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.

На пике выступления кампанию ненасильственного сопротивления остановил сам Махатма. 4 февраля 1922 г. в деревне Чаури-Чаура участники мирного митинга, проводившегося в рамках кампании не сотрудничества, были обстреляны полицией. Возмущённая толпа заперла полицейских в здании и сожгла их. Погиб 21 полицейский вместе с офицером. Ганди расценил этот инцидент как показатель того, что массы не созрели для ненасильственных действий, и настоял на немедленном прекращении борьбы, вопреки мнению большинства соратников. Несмотря на это, английские власти уже 10 марта арестовали Ганди и осудили его за подстрекательство к антиправительственным действиям на 6 лет тюрьмы.

В итоге Индия добилась независимости всё же мирным путём, но только 25 лет спустя, а самого Ганди убили в 1948-м индуистские экстремисты.

С тех пор идеи Махатмы Ганди обрели миллионы сторонников по всему миру и, как говорится, не только живут, но и побеждают. В статье Википедии Ненасильственное сопротивление утверждается, что с 1966 по 1999 год ненасильственное гражданское сопротивление сыграло решающую роль в 50 из 67 случаях перехода от авторитаризма к демократии.

Опыт ненасильственной борьбы за свободу и права человека внимательно изучается и обобщается, а арсенал средств мирного сопротивления непрерывно расширяется. В частности, книга Джина Шарпа перечисляет "198 методов ненасильственных действий". А ведь она была написана задолго до появления Интернета и соцсетей!



Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».
Сатьяграха – это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Ненасилие – не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами".

Для Ганди ненасилие – это борьба за Человека!

Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия (!) добровольно "ушла" из Индии, оставив свои колониальные притязания.

Пассивное сопротивление

Сатьяграха ограничила понятие «пассивное сопротивление», которое Ганди считал оружием слабых. Пассивное сопротивление избегало насилия только из-за недостатка оружия, но в принципе не отказывалось от применения насилия.

Гражданское неповиновение

Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшую вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.

Несотрудничество

Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.
Не сотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями.

Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Формы не сотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:

*отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
*выход с государственной службы;
*выход из полиции и армии;
*бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
*отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.

В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения не сотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, — говорил Ганди в декабре 1920 г., — что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени».

По представлениям Ганди, «настоящий» приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему.

Обет

Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».
***************************************************************************************
В 1915 году знаменитый индийский писатель Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандаса Ганди титул «Махатма» — Великая Душа. Однако сам Ганди так и не принял его, считая себя недостойным.

Ганди активно вел борьбу с кастовым неравенством и старался улучшить жизнь «неприкасаемых» настолько, насколько это было возможно.

Не смотря на то, что Ганди занимал довольно высокое положение в обществе, он сам жил очень скромно, носил одеяния монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.

Этот человек изменил не только себя, но и окружающий его мир, без насилия и жестокости. Мне кажется, нам сейчас очень не помешали бы уроки мудрости от такого человека. И тогда, возможно, сначала изменимся мы, а потом и наше общество. Но начинать надо с себя.

Махатма Ганди: уроки, которым его научила жизнь

Меняйтесь: «Вы должны быть тем изменением, которое вы хотели бы видеть в мире». Начинать надо с себя. Если мы хотим изменений, мы должны быть примером. Если у вас получится, люди сами потянутся за вами. Любой может обвинять в неудачах правительство, общество и господа Бога. Любой может жаловаться, но только единицы способны увидеть проблему в себе и начать изменения.

Задавайте правильные вопросы: «Сила вопроса в том, что он лежит в основе человеческого прогресса». Задавайте правильные вопросы правильным людям. Качество жизни находится в прямой зависимости от качества задаваемых вопросов. Вы не можете получить нужные ответы, не задавая вопросов. Вы не можете достичь прогресса без пытливого и живого ума.

Всегда действуйте: «Есть импульс к действию — давайте посмотрим, что сейчас получится. Вы можете разбить один большой план на маленькие шаги и сделать первый шаг прямо сейчас». Это более философский вариант привычного «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». Завтра никогда не наступит, а вчера — это уже прошлое. Мы живем в настоящем. Значит и действовать должны «здесь и сейчас». К тому же, мы никогда не можем быть уверенными на все 100% в том, что завтра вообще наступит. «Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас».

Прощайте: «Слабые не умеют прощать. Прощение является чертой сильного». То, что человек быстро прощает, совсем не означает его слабость. Наоборот, это является признаком его духовной силы. Лишь слабые не умеют прощать и держат в себе обиду, злость или зависть, которые разъедают его изнутри, делая ещё слабее.

Следите за своими убеждениями: «Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мысли станут вашими словам. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой».

О чем вы думаете? Во что верите? Каким видите себя и свое будущее? Верите ли в свой потенциал? Каждый раз во время сомнений вспоминайте это изречение. Ведь вы — это то, во что вы верите. Следите за своими мыслями, верьте в свой успех и у вас обязательно всё получится — пусть это будет не с первого раза, а с десятого.

Управляйте собой: «Никто не может меня обидеть, если я сам этого не позволю». Что вы чувствуете и как реагировать на происходящее зависит только от вас.

Простите и забудьте: «Слабый никогда не прощает. Прощение — признак сильного. Принцип «око за око» может сделать слепым весь мир».

Все мы люди: «Я заявляю, что я — обычный человек, которому свойственно заблуждаться, как и любому смертному человеку. Однако, у меня достаточно смирения, чтобы признать свои ошибки и пойти на попятный. Это не очень мудро — быть уверенным в собственной мудрости. Необходимо помнить о том, что сильнейший может проявить слабость, а мудрейший может допустить ошибку».

Проявите настойчивость: «Вначале вас не замечают, затем над вами смеются, затем с вами борются, а затем вы побеждаете».

Видеть хорошее в людях и помогать им: «Я рассчитываю только на хорошее в людях. Я сам не без греха, и потому я не считаю себя вправе заострять внимание на ошибках других. Величие человека особенно видно по тому, насколько он способствует благополучию ближних. Я понимаю, что когда-то для способности руководить были необходимы мускулы, но сейчас это означает умение ладить с людьми».

Будьте собой, пребывайте в гармонии со своим «я»: «Счастье — это когда то, что вы думаете, говорите и делаете, пребывает в гармонии.

Всегда думайте о полной гармонии между мыслью, словом и поступками. Всегда ставьте своей целью очистить свои мысли и все будет хорошо».

Продолжайте расти и развиваться: «Постоянное развитие — это закон жизни. И человек, который все время старается придерживаться твердо установленных взглядов только ради постоянства, загоняет себя в неправильное положение».



Источник

Коротко о Ганди



PS:Гражданское движение по празднованию Дня Победы, шествие Бессмертного полка в Украине показало, на мой взгляд, правильность если не всех, то многих постулатов Махатмы Ганди.